사람은 죽음에 대해 무엇을 알고 있습니까? 아니면 본질을 이해하기 위해 그녀에 대한 그의 태도만이 지식에 대해 취 해졌습니까? 결국, 당신이 그것에 대해 생각한다면, 죽음에 대해서는 실제로 알려진 것이 없습니다. 적어도 한 번은 생애에 대해 생각했기 때문에 모든 사람이이 질문에 대한 답변을 받고 싶어합니다.
많은 세계 종교에서 죽음에 대한 태도는 모호합니다. 도그마는 주관적인 지식을 기반으로하며, 믿거 나 말거나하는 것이 모두의 선택입니다. 어떤 사람들에게는 불교의 위치가 가장 가깝습니다. 왜 안돼? 실제로, 그들이 죽음과 어떤 관련이 있는지 판단하면, 그것은 결코 존재하지 않았다고 생각할 수 있습니다. 환생은 이것에 대한 직접적인 증거입니다. 현대 과학은 그것을 인식하지 못하지만 적극적으로 거부하지도 않습니다. 이것은 당신이 여전히 합리적인 연결이 있다고 생각할 수있게 해주 며, 사람의 중생은 매우 실제적인 경험입니다.
정통 그리스도인들은 죄를 짓지 말고 선한 행동을하도록 권고받으며, “그들이”세어 지거나 엄격하게 요구 될 것입니다. 간단히 말해서, 인간 껍질이 움직임을 멈추고 말하고 음식에 투자 한 다음 분해 산물을 분리하면 아무것도 변하지 않을 것입니다. 그들이 이곳에 살면서 모든 것이“어딘가에”일어날 것입니다. 한 번만 수정하면 누군가는 낙원 생활을 할 것이고 다른 사람들은 영원히 슬퍼 할 것입니다. 글쎄, 아무도 모르지만 여전히 살아야합니까?
가나의 작은 아프리카 국가. 여기에는 오랫동안 독창적 인 관을 만드는 전통이 있습니다. 이 마지막 사람의 피난처는 그의 관심사를 반영합니다. 따라서 연인을 위해 쿠바 시가도 그 형태로 관을 피우도록 만들어 질 것이며, 사진 작가는 좋아하는 카메라 형태로 관을 여행하게됩니다. 장례식 자체는 편안한 분위기에서 이루어지며 큰 음악에 맞춰 춤을 추며 춤을 춥니 다. 이 사람들은 무엇을 알고 있습니까? 왜 슬퍼하지 않습니까? 그것은 간단합니다. 출발하는 사람에 대한 그들의 태도는 변하지 않았습니다. 그는 그들을 위해 살아 있습니다. 그들은 전통적으로 이것을 믿을뿐 아니라 그것에 대해 알고 있습니다.
인도네시아 발리 섬. 장례식장의 Bourleys는 전체 휴가를 보내고 있습니다. 그들의 관점에서 볼 때, 삶은 일시적인 인간 상태이며, 죽음은 그에게 선택할 기회를줍니다.
이웃의 마지막 공기 호흡에 대한 티벳 승려의 태도의 예를 보면 슬픔이 아니라 오히려 기쁨을 볼 수 있습니다. 그들은 진정한 자유의 즐거움의 순간이 가까워지고 있음을 분명히 알고 있으며, 이로부터 그들의 분명한 마음은 기뻐합니다.
그러면 왜 죽음에 대해 그렇게 신음하고 극적으로 손을?습니까? 그녀를 매우 실제 행동으로 생각하는 것을 멈추는 것이 낫지 않습니까? 이것이 발행인을 영원한 호기심 웃음으로 파멸시킨 멋진 농담이라면 어떨까요? 그리고이 사람 자신도 그와 함께 연주합니다. 이상하게도 종교의 정통은 과학의 역설을 일으킨다. “죽음은 사람의 생명주기의 논리적 끝”이라는 문구가 클수록 저항에 더 많이 직면하고 아직 입증되지 않은 놀라운 역설을 일으 킵니다.